Importancia del Estudio del Griego Bíblico para el Ministerio

Autor: Giovanni Zamorano Parada

INTRODUCCIÓN

Si el corazón de nuestro ministerio quiere ser fiel, tiene un llamado ineludible:  manejar con precisión la Palabra de verdad (2 Timoteo 2:15). La revelación de Dios, transmitida por medio de las Escrituras, fue inspirada en lenguas humanas concretas, entre ellas, el griego koiné, lengua original del Nuevo Testamento y de la Septuaginta. Así, el estudio del griego bíblico no es un lujo académico, sino una herramienta esencial para el pastor, maestro y todo ministro que desee ser un fiel exégeta, expositor y formador de discípulos.

En el conocimiento del griego bíblico nos conecta directamente con la historia de la revelación. A través de sus matices, estructuras gramaticales y vocabulario, nos abre una ventana a la cosmovisión, la cultura y el contexto del mundo del Nuevo Testamento. El griego nos provee una lupa mediante la cual podemos ver los detalles más finos del texto sagrado. Esto promueve una mayor confiabilidad y precisión interpretativa, aspectos cruciales para la predicación y enseñanza responsables. Regresar al texto original nos permite que la Palabra de Dios no se diluya ni se pierda. Como enseñaron los reformadores, el principio de Sola Scriptura descansa en el acceso fiel a las fuentes originales.

Finalmente, el estudio del griego anima la voluntad del ministro, genera una actitud de reverencia, dependencia y diligencia en la búsqueda de la verdad divina. Estudiar el griego es un acto de fidelidad, un servicio al Cuerpo de Cristo y una manifestación de amor a Dios y a Su Palabra. Solo así podremos, como el justo del Salmo 1, deleitarnos en la Ley del Señor y meditar en ella de día y de noche, llevando fruto abundante para la gloria de Dios.

  I.          Importancia Histórica del griego Bíblico.

Lutero expreso en su prefacio al Nuevo Testamento Alemán de 1522: “Dios ha provisto que ahora el hebreo, el griego y el latín se hayan vuelto de nuevo reconocibles y claros. Este es un gran signo de que ha llegado el tiempo del Evangelio”. Este nuevo tiempo reconocido por el reformador, es el tiempo en que se empezó a caminar hacia el texto original con toda su riqueza esplendorosa.

El estudio del griego bíblico no es un mero ejercicio lingüístico, sino un camino para acercarse con fidelidad, precisión y reverencia al texto sagrado. Su importancia trasciende la simple traducción y es clave para comprender la historia, fundamentar un método exegético sólido y preservar la originalidad del mensaje inspirado. Como señala Moisés Silva, “Un conocimiento preciso del griego es indispensable para el estudiante serio del Nuevo Testamento”[1].

El griego bíblico al ser la lengua del Nuevo Testamento y de la Septuaginta, sitúa al intérprete dentro del contexto cultural, social y religioso del Mediterráneo oriental del primer siglo. Además, el griego permite comprender la interacción del cristianismo naciente con el helenismo y el judaísmo del Segundo Templo. Para entender el mensaje del Nuevo Testamento, debemos escucharlo tal como fue pronunciado por primera vez, en el idioma lingüístico y cultural de su tiempo.

El griego nos ayuda a no proyectar categorías modernas sobre el texto. Frederick Danker señala: “La lingüística histórica nos rescata de suponer que las nociones modernas se reflejan exactamente en los textos antiguos”[2]. Además, conocer el uso contemporáneo de términos griegos en inscripciones, papiros y literatura paralela enriquece la interpretación. Esto nos abre a una exégesis intertextual robusta, reconociendo ecos y alusiones que solo se perciben en el griego original.

El griego bíblico forma el corazón de una exégesis responsable y rigurosa, que va más allá de una lectura superficial o devocional. Al conocer los matices de tiempos verbales, participios, conjunciones y casos logramos interpretar correctamente la relación entre ideas y la intención del autor. Daniel B. Wallace lo explica así: “La exégesis sin una atención cuidadosa a la sintaxis es como intentar comprender la poesía sin prestar atención a la métrica o la rima”[3].

Una conciencia léxica precisa, evita la falacia etimológica o el uso indiscriminado de diccionarios, pues el significado de las palabras está determinado por el uso, no solamente por la etimología ni por ocurrencias aisladas. Esto es importante considerar ya que la doctrina cristiana se apoya en los matices del texto griego. Incluso la comprensión de doctrinas tan importantes como la deidad de Cristo, la justificación por la fe o la naturaleza de la Iglesia se esclarecen al nivel gramatical.

Aquí llegamos a tocar fondo en la importancia del griego bíblico, pues a través de su estudio podemos preservar la fidelidad al mensaje original inspirado y resguardarnos contra distorsiones interpretativas. Y ya que cada traducción es una interpretación; conocer el griego reduce el nivel de mediación. Como lo dice Gordon Fee: “La exégesis es ante todo una tarea histórica; Busca determinar qué significó el texto para sus lectores originales”[4]. Y así, como la exégesis es ante todo una tarea histórica, buscamos determinar qué significó el texto para sus lectores originales, y esto nos permite captar matices irreproducibles, como juegos de palabras, polisemia, y construcciones enfáticas, que solo se perciben con claridad en el original[5].

Finalmente, el entender la complejidad del griego nos obliga a reconocer nuestras limitaciones y consultar la comunidad académica. Ya que el estudio del griego no es un fin en sí mismo, sino un medio para conocer mejor la palabra de Dios y servir a su pueblo y con el pueblo, en este caso los académicos.

II.  Importancia Interpretativa del Griego Bíblico.

El dominio del griego proporciona una base sólida y verificable para interpretar correctamente las Escrituras. Lutero expreso sólidamente esto en su Carta a los Concejos de toda Alemania sobre el mantenimiento de las escuelas cristianas en 1524: “El Evangelio mismo no es más que una colección de palabras divinas. Por consiguiente, si despreciamos las lenguas originales, también despreciamos las palabras de Dios”. El estudio de esta lengua nos proporciona en primer lugar, una precisión lexical para identificar el rango de significados que las traducciones no siempre capturan con exactitud. Por ejemplo, solo con el texto griego se puede evaluar con claridad cuál es el sentido más adecuado en cada contexto. Como nos indica Moises Silva: “El contexto, no las entradas del léxico, determina el significado”[6].

En segundo lugar, nos proporciona claridad sintáctica. Las relaciones entre cláusulas, el énfasis dado por la posición de las palabras y las construcciones gramaticales (por ejemplo, genitivos absolutos, participios atributivos, condicionales, etc.) afectan la interpretación, pues, las estructuras gramaticales a menudo determinan matices teológicos que de otra forma no se harían visibles[7]. Con el estudio del griego, se pueden sostener interpretaciones con argumentos gramaticales claros y no meramente especulativos.

En tercer lugar, nos da independencia crítica. Con el griego, el intérprete no depende exclusivamente de traducciones, que inevitablemente reflejan decisiones interpretativas. Frederick Danker insiste en que: “Las traducciones son sirvientes útiles pero malos amos” [8]. Leer el original permite verificar y evaluar las opciones de los traductores.

En cuarto lugar, nos permite con facilidad tratar pasajes o temas difíciles. El Nuevo Testamento contiene numerosas secciones que, desde un punto de vista teológico, doctrinal o ético, son complejas o han sido objeto de debate a lo largo de la historia de la Iglesia. El griego bíblico equipa al intérprete para abordar estas áreas con herramientas más afinadas. Se vuelve diestro para tratar pasajes teológicamente densos como, por ejemplo: Romanos 5-8, Hebreos 6, Efesios 1 o Juan 1:1-18. Estos textos requieren una atención minuciosa a matices verbales, conjunciones y cláusulas subordinadas que solo el griego revela plenamente.

Puede tratar con textos éticamente complejos. Temas como el matrimonio (1 Cor 7), los roles en la iglesia (1 Tim 2), o la disciplina eclesial (Mt 18) son mejor abordados cuando se comprende la fuerza gramatical exacta de imperativos, subjuntivos o participios, lo que puede matizar una exhortación, mandato o recomendación. Además, puede sortear dificultades textuales, como casos de variantes significativas como, por ejemplo, el final de Marcos, Juan 7:53–8:11, y 1 Juan 5:7–8. El conocimiento del griego permite evaluar las evidencias manuscritas y entender por qué ciertos textos son aceptados o disputados.

Por último, el griego nos ayuda con pasajes de traducción ambigua. Por ejemplo, en Efesios 2:8 (τῇ γὰρ χάριτί ἐστε σεσῳσμένοι διὰ πίστεως) ¿el “esto” (τοῦτο) se refiere a la fe, a la gracia o a la salvación? Solo el análisis gramatical del género y la concordancia permite esclarecerlo.

El estudio del griego bíblico no es una mera curiosidad filológica, es una herramienta imprescindible que otorga seguridad, precisión e independencia interpretativa. Su dominio permite al interprete enfrentarse a pasajes difíciles con rigor, evitando superficialidades, errores y dogmatismos mal fundados. Por estas razones, cultivar el conocimiento del griego no solo fortalece la interpretación, sino que honra la verdad revelada.

Nuestra Confesión de Westminster nos invita a acudir a estos idiomas originales cuando dice:

“El Antiguo Testamento en hebreo (que era la lengua nativa del pueblo de Dios antiguo), y el Nuevo Testamento en griego (que en el tiempo de su escritura era la lengua más común entre las naciones), siendo inspirados inmediatamente por Dios, y por su singular cuidado y providencia mantenidos puros en todos los tiempos, son por tanto auténticos; de tal manera que, en toda controversia religiosa, la Iglesia debe apelar a ellos”[9].

      III.   Importancia Preventiva del Griego Bíblico.

En tiempos de multiplicación de traducciones bíblicas y un acceso sin precedentes a información, opiniones e interpretaciones variadas, el estudio del griego bíblico se convierte en una salvaguarda vital. No solo sirve para interpretar con fidelidad, sino que también previene distorsiones, confusiones y reduccionismos que amenazan con diluir o tergiversar el mensaje inspirado. El alejamiento del griego lleva consigo un peligro inminente. Como advierte Gordon Fee, “El peligro de mala interpretación aumenta cuando se trabaja a distancia del idioma original del texto”[10]. El griego bíblico, por tanto, es una herramienta de preservación.

En primer lugar, previene la pérdida ante la diversidad de traducciones. El siglo XXI ha visto una explosión de traducciones bíblicas, cada una con enfoques diferentes: equivalencia formal (literal), equivalencia dinámica (funcional), parafrástica (explicativa), entre otras. Si bien esta diversidad es enriquecedora, también presenta riesgos, porque pasajes clave pueden ser vertidos de formas significativamente distintas, afectando la comprensión teológica y práctica, ya que las opciones interpretativas pueden o no estar alineadas con la intención del autor[11].

En segundo lugar, obtendremos una dependencia acrítica de traducciones: El lector que no conoce el griego está a merced de las decisiones del traductor, sin posibilidad de evaluar cuál versión refleja mejor el original. Si bien las traducciones hacen que el texto sea accesible, solo el idioma original conserva toda la gama de matices[12]. El conocimiento del griego permite comparar traducciones, identificar las decisiones subyacentes y, si es necesario, corregir errores o equilibrar perspectivas.

En tercer lugar, previene distorsiones en la era de la información. Vivimos en un contexto saturado de recursos digitales, sermones, estudios bíblicos, comentarios y blogs, accesibles a un clic. Aunque esta abundancia tiene ventajas, también plantea desafíos como la proliferación de interpretaciones no fundamentadas. Sin un conocimiento del griego, es fácil que predicadores, escritores o usuarios bienintencionados (pero sin formación lingüística) promuevan interpretaciones superficiales o equivocadas. Nos advierte Constantine Campbell: “Un poco de griego puede ser peligroso si no se combina con una exégesis cuidadosa y una metodología sólida”[13].

Además, nos protege contra vulnerabilidades a tendencias doctrinales. Sin acceso al texto original, las comunidades cristianas pueden ser arrastradas por modas teológicas o movimientos interpretativos que apelan a traducciones convenientes o selectivas. El conocimiento del griego funciona como un “filtro” crítico que ayuda a discernir cuándo una interpretación se aleja del texto original.

El griego da al pastor y al maestro las herramientas para protegerse contra la eiségesis y la tergiversación. Ya Calvino en su tiempo advertía sobre lo delicado que era no manejar el griego para la interpretación del Nuevo Testamento en su Carta a Pierre Viret de 1540: “El error principal ha sido que los doctores no han entendido bien las Escrituras por haberse contentado con la versión latina sin conocer el hebreo y el griego”.

Finalmente, el estudio del griego contribuye a preservar la integridad y pureza del mensaje bíblico frente a la fragmentación interpretativa contemporánea. Calvino en su comentario a Tito 1:9 nos dice: “Nadie debe presumir de enseñar en la Iglesia si no se ha ejercitado con diligencia en las lenguas originales”. Volver al griego ayuda a superar divisiones artificiales causadas por malentendidos de traducciones, y facilita diálogos interdenominacionales fundados en el texto común. Permite equipar a líderes, maestros y pastores garantizando que la Palabra siga siendo enseñada conforme al sentido original, evitando que se diluya con el tiempo. Daniel Wallace lo dice así: “La disciplina del estudio del griego es uno de los medios más eficaces para salvaguardar a la iglesia del error y asegurar la proclamación continua de la sana doctrina.”[14].

                   IV.  Importancia Volitiva del Griego Bíblico.

El estudio del griego bíblico no es una empresa neutral ni puramente intelectual. Como todo acercamiento a la Palabra de Dios, debe transformar no solo la mente (intellectus) sino también la voluntad (voluntas). Su propósito final no es solo la adquisición de conocimiento, sino la formación de un carácter piadoso, humilde y obediente. Como señala Gordon Fee: “La exégesis nunca es un fin en sí misma; Es siempre servir a la iglesia y mejorar la obediencia a Cristo”[15]. El contacto con el texto original debe modelar actitudes concretas tanto ante lo que comprendemos como ante lo que no comprendemos. Así ante lo que hemos comprendido, debemos cultivar una actitud humilde, obediente, agradecida y a la vez sumisa.

Entender mejor la intención del autor y los matices del texto es una gracia que debe suscitar gratitud y alabanza, no arrogancia o autosuficiencia. Comprender con más precisión implica una mayor responsabilidad de aplicar y enseñar correctamente. Santiago 3:1 advierte sobre la seriedad de enseñar, lo cual se acentúa cuando uno trabaja con el texto original. El conocimiento adquirido no debe ser acumulado para la vanagloria personal, sino compartido para edificación. David Alan Black expresa esto maravillosamente: “El griego no debe usarse como un arma, sino como un servidor del amor y la verdad”[16].

El griego bíblico también revela la profundidad, riqueza y complejidad de la Escritura, lo que debe modelar una actitud de reverencia y humildad ante el misterio de Dios. Aun con las herramientas lingüísticas más precisas, siempre quedarán áreas donde el sentido pleno no sea completamente claro. Aquí es donde podemos ver con mayor claridad que la interpretación no es un ejercicio individualista. La humildad nos mueve a consultar la tradición, los padres, la historia de la exégesis y a los hermanos en la fe.

Ante pasajes difíciles, el estudiante de griego debe recurrir a la oración, reconociendo que solo el Espíritu Santo ilumina plenamente el corazón y la mente. Así el estudiante de griego debe formar una voluntad dispuesta a servir, enseñar y pastorear con fidelidad. Conocer el griego implica asumir la tarea de guiar a otros con integridad. Black expone muy bien este punto cuando dice: “El estudio del griego es cuidado pastoral; Equipa al siervo de Dios para alimentar bien al rebaño”[17].

El estudio del griego bíblico no solo informa la mente, sino que transforma la voluntad. Cultiva una actitud de humildad obediente ante lo comprendido, y de humildad receptiva ante lo no comprendido. Prepara al intérprete para servir a la Iglesia con integridad, gratitud y reverencia. Lutero nos dice sobre esto que: “Es una gran gracia de Dios cuando un ministro sabe bien las lenguas y las emplea para servir a la Iglesia”[18]. Y este servicio es una mayor gracia porque produce el producto que la misma voluntad de Dios quiere, la santificación de los creyentes. Como concluye Constantine Campbell: “El estudio del griego, si se realiza correctamente, produce tanto eruditos como santos”[19].

CONCLUSIÓN

A la luz de lo expuesto, se hace evidente que el estudio del griego bíblico no es un adorno erudito, sino una herramienta indispensable para quien ha sido llamado a ministrar la Palabra de Dios con fidelidad y claridad.

Desde una perspectiva histórica, el griego nos permite anclar nuestra interpretación en el contexto original de la revelación, evitando anacronismos o reducciones modernas.  Abre las puertas a una exégesis más precisa, permitiéndonos discernir con mayor exactitud los matices del texto inspirado, especialmente en pasajes complejos o teológicamente significativos. Preventivamente, actúa como un resguardo contra la confusión que puede surgir ante la pluralidad de traducciones, interpretaciones y flujos de información de la era digital, preservando la pureza y la intención original del mensaje bíblico.

En cuanto a su impacto volitivo, forma el carácter del ministro, desarrollando en él una actitud de humildad, reverencia y diligencia ante la Palabra. En definitiva, el estudio del griego bíblico es una expresión de amor a Dios, a su Palabra y a su pueblo. Nos equipa para manejar con precisión la Escritura, fortalecer a la iglesia y proclamar con convicción el evangelio de Jesucristo.

Apropiémonos pues de las herramientas que Dios ha provisto, para ser obreros que no tienen de qué avergonzarse, que tratan con rectitud la Palabra de verdad (2 Tim 2:15).

[1] Moises Silva, Biblical Words and Their Meaning, Zondervan, 1994, p. 21

[2] Frederick Danker, Multipurpose Tools for Bible Study, Fortress Press, 2003, p. 185

[3] Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics, Zondervan Academic, 1996, p. 26

[4] Fee & Stuart, How to Read the Bible for All Its Worth, Zondervan, 2014, p. 27

[5]  Wallace, Greek Grammar, p. 23.

[6] Moises Silva, Biblical Words and Their Meaning, Zondervan Academic, 1994, p. 139

[7] Wallace, Greek Grammar, p. 23

[8] Danker, Multipurpose, p. 57

[9] Confesión de Fe de Westminster, Capítulo 1, Artículo VIII.

[10] Fee & Stuart, How to Read, p. 36.

[11] Danker, Multipurpose, p. 60.

[12] Silva, Biblical Words, p. 25.

[13] Constantine Campbell, Advances in the Study of Greek, Zondervan Academic, 2015, p. 23.

[14] Wallace, Greek Grammar, p. 25.

[15] Fee & Stuart, How to Read, p. 36

[16] David A. Black, Using New Testament Greek in Ministry, Baker Academic, 1993, p. 19.

[17] Black, Using New Testament, p. 20.

[18] Lutero, Tabla de charlas, WA TR 1, 673.

[19] Campbell, Advances, p. 26.